Horacio Machado Aráoz (18) argumenta que entre el siglo XVI y el siglo XXI, el régimen de plantación se consolidó como la institución económica y política que serviría de matriz para generar las relaciones sociales, pero además, sería la raíz de la producción capitalista de la naturaleza.

La “plantación”, para Machado Aráoz es una tecnología política y ecológica de expolio de la vitalidad de los cuerpos y de la tierra. Es concentración, poder en pocas manos y latifundio, donde se despoja a las mayorías de los medios de subsistencia. En estricto sentido, para el autor, la plantación no es sinónimo de agri-cultura, puesto que es una técnica de guerra contra la fertilidad de los suelos, mientras que la agricultura significa el arte humano de cultivar la tierra, para producir el sustento vital, lo que implica un metabolismo energético que se basa en el aprovechamiento de la energía solar que se capta a través de la fotosíntesis como medio para nutrir los cuerpos. Desde su punto de vista, el régimen de plantación “nos ha llevado a comer petróleo” y ha provocado un colapso geometabólico que hoy se expresa en la crisis climática. Este régimen tiene su correlato en el plano ontológico político donde se piensa a la tierra y a los cuerpos que la trabajan, como extensión de la propiedad de un individuo, varón y generalmente armado, que con base en la violencia se erige como dueño de la tierra. En esa medida el proceso económico deja de ser sustento y pasa a ser visto como explotación. Un salto en el vacío de la historia humana, donde se pasó de la colaboración para reproducir de manera ampliada a la vida, a la maximización de la rentabilidad.

La raíz ecológica, económica y política de los problemas que tenemos hoy, se ubican en la matriz de una economía concebida como guerra de conquista y de explotación de las energías vitales para su valoración abstracta.

Asistimos entonces a la era del “plantanoceno” o capitaloceno, donde el ser humano se deja de reconocer como humus (tierra o suelo) y empieza a comportarse como un conquistador/depredador.

En el mismo sentido Yayo Herrero (19) afirma que el ser humano ha creado una pared simbólica con el resto del mundo vivo, para crear un abismo ontológico entre la vida humana y el planeta en el que se desenvuelve. Esta situación se ve agravada en los últimos años.

La crisis climática expresa la situación de colapso civilizatorio en el que nos encontramos. No obstante, bajo ese concepto se engloban otros asuntos que de maneras distintas tienen lugar en diferentes territorios y contextos: extinción masiva de especies, ruptura de ciclos naturales y desaparición de cuerpos de agua, crisis alimentaria, huracanes de nivel 5, inundaciones en ciudades capitales, olas de calor que sobrepasan los 50 grados centígrados, deshielos masivos en lugares lejanos como la Antártida, sequías de más de un año, incendios, desplazamientos humanos masivos, propagación de enfermedades que se consideraban controladas como el dengue, la malaria y en el otro extremo, enfermedades respiratorias y de la piel, entre muchos otros, como la pandemia Covid19 que hoy padecemos.

Si hacemos lecturaleza, y alzamos la vista para observar de manera profunda, nos podemos dar cuenta de la ruptura de las condiciones básicas para la subsistencia de la vida humana y no humana; del debilitamiento para acceder a los alimentos, al agua y la posibilidad de que las viviendas cumplan su función protectora de signos, tejidos, paredes, emociones, objetos y relaciones enmarañadas. Pero además, la ruptura implica que las personas dejan de ver posible la permanencia en sus territorios por los condicionamientos que se les imponen.

Desde posturas como el ecofeminismo se indica que debemos transitar hacia una cultura que sea consciente de los límites y la vulnerabilidad, lo cual requiere la movilización de emociones, miradas y prácticas que permitan alumbrar nuevas subjetividades.

Si queremos asegurar nuestra supervivencia, tendremos que ser más austeros en el uso de materiales y generación de residuos. Usar energías renovables y limpias y articularnos con las economías de cercanía. El reto, es aprender a desarrollar una buena vida con menos materiales y energía, de tal manera que ese bienestar se redistribuya y sea universalizable para todas personas.

¿Cómo podemos romper con los vínculos simbólicos que hoy identifican la sociedad de consumo con la calidad de vida? Si queremos un mundo distinto, con posibilidades para la vida, ¿cómo nos repensamos en relación con la comida y con el alimento que se produce en los suelos y con las manos campesinas?

La vida debe estar en el centro de la reflexión. Lo difícil será que las personas quieran y deseen esa transición, en un mundo que crece y crece a nivel poblacional y sobretodo, que ha construido sus paradigmas basados en la bonanza energética y el sobre consumo energético, propio del capitalismo industrial y hoy digital, que sin duda ha impactado a los mundos agro-culturales.